仪礼注疏

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●四库总目提要

汉郑玄注，唐贾公彦疏。《仪礼》出残阙之馀，汉代所传，凡有三本。一曰戴德本，以《冠礼》第一，《昏礼》第二，《相见》第三，《士丧》第四，《既夕》第五，《士虞》第六，《特牲》第七，《少牢》第八，《有司彻》第九，《乡饮酒》第十，《乡射》第十一，《燕礼》第十二，《大射》第十三，《聘礼》第十四，《公食》第十五，《觐礼》第十六，《丧服》第十七。一曰戴圣本，亦以《冠礼》第一，《昏礼》第二，《相见》第三，其下则《乡饮》第四，《乡射》第五，《燕礼》第六，《大射》第七，《士虞》第八，《丧服》第九，《特牲》第十，《少牢》第十一，《有司彻》第十二，《士丧》第十三，《既夕》第十四，《聘礼》第十五，《公食》第十六，《觐礼》第十七。一曰刘向《别录》本，即郑氏所注。贾公彦《疏》谓：“《别录》尊卑吉凶，次第伦序，故郑用之。二戴尊卑吉凶杂乱，故郑不从之也。”其《经》文亦有二本。高堂生所传者，谓之今文。鲁恭王坏孔子宅，得亡《仪礼》五十六篇，其字皆以篆书之，谓之古文。元注参用二本。其从今文而不从古文者，则今文大书，古文附注，《士冠礼》“闑西阈外”句注“古文闑为槷，阈为蹙”是也。从古又而不从今文者，则古文大书，今文附注，《士冠礼》“醴辞”“孝友时格”句注“今文格为嘏”是也。其书自元以前，绝无注本。玄後有王肃《注》十七卷，见於《隋志》。然贾公彦《序》称“《周礼》注者则有多门，《仪礼》所注後郑而已”。则唐初肃书已佚也。为之义疏者有沈重，见於《北史》；又有无名氏二家，见於《隋志》：然皆不传。故贾公彦仅据齐黄庆、隋李孟悊二家之《疏》，定为今本。其书自明以来，刻本舛讹殊甚。顾炎武《日知录》曰：“万历北监本《十三经》中，《仪礼》脱误尤多。《士昏礼》脱‘婿授绥，姆辞曰：未教，不足与为礼也’一节十四字，赖有长安《石经》，据以补此一节，而其《注》、《疏》遂亡。《乡射礼》脱‘士鹿中翿旌以获’七字，《士虞礼》脱‘哭止，告事毕，宾出’七字。《特牲馈食礼》脱‘举觯者祭，卒觯，拜，长者答拜’十一字，《少牢馈食礼》脱‘以授尸，坐。取簟，兴’七字。此则秦火之所未亡，而亡於监刻矣”云云，盖由《仪礼》文古义奥，传习者少，注释者亦代不数人，写刻有讹，猝不能校，故纰漏至於如是也。今参考诸本，一一釐正，著於录焉。

卷一 士冠礼第一

　　《仪礼疏》序。○窃闻道本冲虚，非言无以表其疏；言有微妙，非释无能悟其理。是知圣人言曲事资，注释而成。至於《周礼》、《仪礼》，发源是一，理有终始，分为二部，并是周公摄政大平之书。《周礼》为末，《仪礼》为本。本则难明，末便易晓。是以《周礼》注者，则有多门，《仪礼》所注，后郑而已。其为章疏，则有二家：信都黄庆者，齐之盛德；李孟悊者，隋日硕儒。庆则举大略小，经注疏漏，犹登山远望而近不知；悊则举小略大，经注稍周，似入室近观而远不察。二家之疏，互有修短。时之所尚，李则为先。案士冠三加，有缁布冠、皮弁、爵弁，既冠，又著玄冠见於君。有此四种之冠，故记人下陈缁布冠、委貌、周弁，以释经之四种。经之与记都无天子冠法，而李云委貌与弁皆天子始冠之冠，李之谬也。《丧服》一篇，凶礼之要，是以南北二家，章疏甚多，时之所以，皆资黄氏。案郑注《丧服》引《礼记·檀弓》云：绖之言实也，明孝子有忠实之心，故为制此服焉。则绖之所作，表心明矣。而黄氏妄云：衰以表心，绖以表首。以黄氏公违郑注，黄之谬也。黄、李之训，略言其一，馀足见矣。今以先儒失路，后宜易涂，故悉鄙情，聊裁此疏，未敢专欲，以诸家为本，择善而从，兼增己义，仍取四门助教李玄植详论可否，佥谋已定，庶可施以函丈之儒，青衿之俊，幸以去瑕取玖，得无讥焉。

　　[疏]《士冠礼》第一。○郑《目录》云：童子任职居士位，年二十而冠，主人玄冠朝服，则是於诸侯。天子之士，朝服皮弁素积。古者四民世事，士之子恒为士。冠礼於五礼属嘉礼，大、小《戴》及《别录》此皆第一。○释曰：郑云“童子任职居士位，年二十而冠”，为士身加冠。知者，郑见下《昏礼》及《士相见》皆据士身自昏、自相见。又《大戴礼·公冠》篇及下诸侯有冠礼，夏之末造，亦据诸侯身自加冠，故郑据士身自加冠为目也。郑云“四民人世事，士之子恒为士”者，是《齐语》文。彼云：“桓公谓管仲曰：‘成民之事若何？’管子对曰：‘四民勿杂处也。’公曰：‘处士、农、工、商若何？’管子对曰：‘昔圣王之处士就闲燕也，处工就官府也，处商就市井也，处农就田野也。少而习焉，其心安焉。是四民世事，士之子恒为士也。”引之者，证此士身年二十加冠法。若士之子，则四十彊而仕，何得有二十为士自加冠也？二十而冠者，郑据《曲礼》文“二十曰弱冠”，故云年二十而冠。其大夫始仕者，二十已冠，讫五十乃爵命为大夫，故大夫无冠礼。又案《丧服·小功章》云“大夫为昆弟之长殇”，郑云：“大夫为昆弟之长殇，小功谓为士者若不仕者也。以此知为大夫无殇服也。”《小记》云：“丈夫冠而不为殇。”大夫身已加冠，降兄殇在小功，是身有德行，得为大夫冠，不以二十始冠也。若诸侯则十二而冠，故《左传》襄九年：“晋侯与诸侯伐郑，还，公送晋侯，以公宴于河上。问公年，季武子对曰：‘会于沙随之岁，寡君以生。’注云：沙随在成十六年。晋侯曰：‘十二年矣，是谓一终，一星终也。国君十五而生子，冠而生子，礼也。君可以冠矣。’”是诸侯十二而冠也。若天子，亦与诸侯同十二而冠，故《尚书·金縢》云“王与大夫尽弁”，时成王年十五，云王与大夫尽弁，则知天子亦十二而冠矣。又《大戴礼》云：“文王十三生伯邑考。”《左传》云：“冠而生子，礼也。”是殷之诸侯亦十二而冠。若夏之天子、诸侯与殷天子亦十二而冠。可知若天子之子则亦二十而冠。故《礼记·祭法》云“王下祭殇五”。又《礼记·檀弓》云：“君之適长殇，车三乘。”是年十九已下乃为殇，故二十乃冠矣。若天子、诸侯冠，自有天子、诸侯冠礼，故《大戴礼》有《公冠》篇，天子自然有冠礼，但《仪礼》之内亡耳。士既三加，为大夫早冠者，亦依士礼三加。若天子、诸侯礼则多矣。故《大戴礼·公冠》篇云“公冠四加”者，缁布、皮弁、爵弁后加玄冕。天子亦四加，后当加衮冕矣。案下文云：“天子之元子犹士，天下无生而贵者。”则天子之子虽早冠，亦用士礼而冠。案《家语·冠颂》云：“王大子之冠，拟冠。”则天子元子亦拟诸侯四加。若然，诸侯之子不得四加，与士同三加可知。郑又云“冠於五礼属嘉礼”者，郑据《周礼》大宗伯所掌五礼，吉、凶、宾、军、嘉而言。《宗伯》云“以嘉礼亲万民”，下云“以昏冠之礼亲成男女”，是冠礼属嘉礼者也。郑又云“大、小戴及《别录》此皆第一”者，大戴，戴圣，与刘向为《别录》十七篇，次第皆《冠礼》为第一，《昏礼》为第二，《士相见》为第三，自兹以下，篇次则异。故郑云大、小《戴》、《别录》即皆第一也。其刘向《别录》，即此十七篇之次是也，皆尊卑吉凶次第伦叙，故郑用之。至於大戴即以《士丧》为第四，《既夕》为第五，《士虞》为第六，《特牲》为第七，《少牢》为第八，《有司彻》为第九，《乡饮酒》第十，《乡射》第十一，《燕礼》第十二，《大射》第十三，《聘礼》第十四，《公食》第十五，《觐礼》第十六，《丧服》第十七。小戴於《乡饮》、《乡射》、《燕礼》、《大射》四篇亦依此《别录》次第，而以《士虞》为第八，《丧服》为第九，《特牲》为第十，《少牢》为第十一，《有司彻》为第十二，《丧》为第十三，《既夕》为第十四，《聘礼》为第十五，《公食》为第十六，《觐礼》为第十七。皆尊卑吉凶杂乱，故郑玄皆不从之矣。

　　仪礼。

　　[疏]“仪礼”。○释曰：《仪礼》者，一部之大名；《士冠》者，当篇之小号。退大名在下者，取配注之意故也。然《周礼》言周不言仪，《仪礼》言仪不言周，既同是周公摄政六年所制。题号不同者，《周礼》取别夏、殷，故言周；《仪礼》不言周者，欲见兼有异代之法，故此篇有醮用酒，《燕礼》云诸公，《士丧礼》云商祝、夏祝，是兼夏、殷，故不言周。又《周礼》是统心，《仪礼》是履践，外内相因，首尾是一。故《周礼》已言周，《仪礼》不须言周，同可知矣。且《仪礼》亦名《曲礼》，故《礼器》云：“经礼三百，曲礼三千。”郑注云：“曲犹事也，事礼谓今礼也。其中事仪三千。”言仪者，见行事有威仪；言曲者，见行事有屈曲。故有二名也。

　　郑氏注。

　　[疏]“郑氏注”。○释曰：《后汉书》云：“郑玄，字康成，青州北海郡高密县人，郑崇之后也。”言“注”者，注义於经下，若水之注物，亦名为著。故郑叙云：“凡著《三礼》七十二篇。”云著者，取著明经义者也。孔子之徒言传者，取传述之意。为意不同，故题目有异也。但《周礼》六官六十，叙官之法，事急者为先，不问官之大小。《仪礼》见其行事之法，贱者为先，故以《士冠》为先。无大夫冠礼，诸侯冠次之，天子冠又次之。其《昏礼》亦士为先，大夫次之，诸侯次之，天子为后。诸侯乡饮酒为先，天子乡饮酒次之，乡射、燕礼已下皆然。又以《冠》、《昏》、《士相见》为先后者，以二十而冠，三十而娶，四十强而仕，即有挚见乡大夫、见己君及见来朝诸侯之等，又为乡大夫、州长行乡饮酒、乡射之事已下，先吉后凶，尽则行祭祀、吉礼，次叙之法，其义可知。略陈《仪礼》元本，至於礼之大义，备於《礼记疏》。

　　士冠礼。筮于庙门。筮者，以蓍问日吉凶於《易》也。冠必筮日於庙门者，重以成人之礼成子孙也。庙，谓祢庙。不於堂者，嫌蓍之灵由庙神。

　　[疏]“士冠”至“庙门”。○释曰：自此至“宗人告事毕”一节，论将行冠礼，先筮取日之事。案下文云“布席于门中，闑西阈外”者，闑为门限，即是门外。故《特牲礼》筮日，主人即位於门外西面。此不言门外者，阈外之文可参，故省文也。○注“筮者”至“庙神”。○释曰：郑知筮以蓍者，《曲礼》云“龟曰卜，蓍曰筮”，故知筮以蓍也。云“问日吉凶於《易》也”者，下云“若不吉，则筮远日，如初仪”；又案《周礼》大卜掌《三易》，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》；筮得卦，以《易》辞占吉凶，故云问日吉凶於《易》也。不筮月者，《夏小正》云：“二月绥多士女，冠子取妻时也。”既有常月，故不筮也。云“冠必筮日於庙门者，重以成人之礼成子孙也”者，案《冠义》云：“筮日筮宾，所以敬冠事。敬冠事，所以重礼。”是筮日为重礼之事也。《冠义》又云：“古者重冠。重冠，故行之於庙。行之於庙者，所以尊重事。尊重事，而不敢擅重事。不敢擅重事，所以自卑而尊先祖也。”是成人之礼成子孙也。此经唯论父子、兄弟，不言祖孙。郑兼言孙者，家事统於尊，若祖在则为冠主，故兼孙也。云“庙谓祢庙”者，案《昏礼》行事皆直云庙，《记》云“凡行事，受诸祢庙”，此经亦直云庙，故知亦於祢庙也。然《仪礼》之内单言庙者，皆是祢庙，若非祢庙，则以庙名别之。故《聘礼》云：“宾朝服问卿，卿受于祖庙。”又受聘在始祖庙，即云“不腆先君之祧”，是不言於庙，举祖祧以别之也。士於庙，若天子、诸侯冠，在始祖之庙。是以襄九年季武子云“以先君之祧处之”，祧则与《聘礼》先君之祧谓迁主所藏始祖同也。若然，服虔注以祧为曾祖者，以其公还及卫，冠於卫成公之庙。服注：“成公，卫曾祖。”故以祧为曾祖庙。时不冠於卫之始祖，以非已庙故也。无大夫冠礼，若幼而冠者，与士同在祢庙也。云“不於堂者，嫌蓍龟之灵由庙神”者，此据经冠在庙堂，此蓍筮在门外，不同处，故以庙决堂。以蓍自有灵，知吉凶不假庙神，故云嫌蓍龟之灵由庙神也。案《天府职》云：“季冬，陈玉，以贞来岁之美恶。”注云：“问岁之美恶，谓问於龟。”凡卜筮者，实问於鬼神，龟筮能出其卦兆之占耳。若然，卜筮实问七八九六之鬼神，故以六玉礼耳。而龟筮直能出其卦兆之占，似无灵者，各有所对。若以蓍龟对生数、成数之鬼神，则蓍龟直能出卦兆，不得有神。若以卦对生成之鬼神，则蓍龟亦自有神。是以《易·系辞》云“蓍之德圆而神”，又云“定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫善於蓍龟。”又郭璞云：“上有荫丛蓍，下有千龄蔡。”凡虫之智，莫善於龟；凡草之灵，莫善於蓍。蓍、龟自有灵也。若蓍自有神，不假庙神也。不於寝门筮者，一取成人之礼成子孙，二兼取鬼神之谋。故《易·系辞》云“人谋鬼谋”，郑注云：“鬼谋，谓谋卜筮於庙门。”是也。

　　主人玄冠，朝服，缁带，素韠，即位于门东，西面。主人，将冠者之父兄也。玄冠，委貌也。朝服者，十五升布衣而素裳也。衣不言色者，衣与冠同也。筮必朝服者，尊蓍龟之道。缁带，黑缯带。士带博二寸，再缭四寸，屈垂三尺。素韠，白韦韠，长三尺，上广一尺，下广二尺，其颈五寸，肩革带博二寸。天子与其臣，玄冕以视朔，皮弁以日视朝。诸侯与其臣，皮弁以视朔，朝服以日视朝。凡染黑，五入为緅，七入为缁，玄则六入与？

　　[疏]“主人”至“西面”。○释曰：此主人将欲谋日之时，先服，即位於祢庙门外，东西而立，以待筮事也。○注“主人”至“八与”。○释曰：经直云主人，当是父兄加冠之礼。知兼有兄者，《论语》云：“出则事公卿，入则事父兄。”父兄者，一家之统，父不在则兄为主可知，故兼其兄也。又案下文“若孤子，则父兄戒宿。冠之日，主人紒而迎宾”，则无亲父亲兄，故彼注云“父、兄，诸父、诸兄”，则知此主人迎宾是亲父、亲兄也。云“玄冠，委貌”者，此云玄冠，下记云委貌，彼云委貌，见其安正容体；此云玄冠，见其色；实一物也。云“朝服者，十五升布衣”者，《杂记》云“朝服十五升”，布也。云“素裳”者，虽经不言裳，裳与韠同色，云素韠者，故知裳亦积白素绢为之也。云“衣不言色者，衣与冠同也”者，礼之通例，衣与冠同色，故《郊特牲》云“黄衣黄冠”是也。裳与韠同色，故下爵弁服、纁裳、韎韐，韎韐即纁之类是也。经直云朝服不言色，与冠同可知也。若然，郑不言裳与韠同色者，举衣与冠同，裳与韠同，亦明知，故不言也。其衣冠色异，经即别言之。是以下云爵弁服纯衣是也。云“筮必朝服者，尊蓍龟之道”者，此决正冠时，主人服玄端爵韠，不服此服，朝服是尊蓍龟之道也。若然，下文云有司如主人服，又宿宾，宾如主人服，又宿赞冠者，及夕为期，皆朝服。云尊蓍龟者，案《乡饮酒》主人朝服，则此有司、宾主朝服，自是寻常相见所服，非特相尊敬之礼。此筮而朝服，决正冠时与。士之祭礼，入庙常服玄端。今此筮亦在庙，不服玄端，故云尊蓍龟之道。此筮唯有蓍草，言龟者，按《周礼》小事徒筮而已；若大事，先筮而后卜。龟筮是相将之物，同著朝服，故兼言龟，是以《杂记》卜筮皆朝服也。案《特牲礼》筮日与祭同服玄端，《少牢》筮日与祭同服朝服，不特尊蓍龟者。彼为祭事，龟不可尊於先祖，故同服。此为冠事，冠事龟可尊於子孙，故服异也。云“缁带，黑缯带”者，案《玉藻》云“君素带，终裨。大夫素带，裨垂。士练带，率下裨”。注云：“大夫裨其纽及末，士裨其末而已。”又云“杂带，君朱绿，大夫玄华，士缁裨”。郑云：“君裨带上以朱，下以绿终之。大夫裨垂外以玄，内以华。士裨垂之下，外内皆以缁，是谓缁带。”郑彼云“是谓”者，指此文也。若然，天子、诸侯带绕腰及垂者，皆裨之。大夫则不裨其绕腰者，直裨垂之三尺屈而垂者。士则裨其末绕三尺，所垂者不裨，在者若然。大带所用物：大夫已上用素；士练缯为带体，所裨者用缁。则此言缁，据裨者而言也。云“士带博二寸，再缭四寸，屈垂三尺”者，此亦《玉藻》文。大夫已上大带博四寸。此士卑降於大夫已上，博二寸，再缭共为四寸，屈垂三尺。则大夫已上亦屈垂三尺同矣。云“素韠，白韦韠”者，案《玉藻》云：“韠，君朱，大夫素，士爵韦。”彼以韠为总目，而云君朱，大夫素，士爵韦，是韠色不同。下云韦者，是君、大夫同用韦也。但彼是玄端服之韠，此士用素韦为之，故郑云白韦韠也。又云“韠，长三尺”至“博二寸”，亦皆《玉藻》文。郑彼注云：“颈五寸，亦谓广也。颈中央、肩两角皆上接革带，肩与革带广同。”此韠即黻也。祭服谓之黻，朝服谓之韠也。云“天子与其臣，玄冕以视朔，皮弁以日视朝”者，此约《玉藻》而知。案彼云天子玄端，“听朔於南门之外”，“皮弁以日视朝”。又云诸侯“皮弁以听朔於大庙，朝服以日视朝於内朝”，彼注云：“端当为冕。”谓天子以玄冕听朔於南门之外、明堂之中。彼皆不言臣，此郑兼言臣者，欲见在朝君臣同服。引之者，证此玄冕朝服而筮者是诸侯之士。则诸侯与其臣与子加冠，同服皮弁以筮日。天子与其臣与子加冠，同服玄冕以筮日矣。知天子服玄冕、诸侯服皮弁以筮日者，郑既取君臣同服，明筮时还君臣同服。若云天子用玄冕、诸侯用皮弁，其臣不得上同于君，君下就臣同朝服也。云“凡染黑，五入为緅，七入为缁，玄则六入与”者，案《尔雅》一染谓之縓，再染谓之赪，三染谓之纁。”此三者皆是染赤法。《周礼·锺氏》染鸟羽云：“三入为纁，五入为緅，七入为缁。”此是染黑法，故云凡染黑也。但《尔雅》及《周礼》无四入与六入之文，《礼》有色朱玄之色，故注此玄则六入，下经注云朱则四入，无正文，故皆云“与”以疑之。但《论语》有绀緅连文，绀又在緅上，则以纁入赤为朱，若以纁入黑则为绀。故《淮南子》云：“以染緅则黑于。”又以绀入黑汁则为緅，故绀緅连言也。若然，玄为六入，缁为七入，深浅不同。而郑以衣与冠同，以缁与玄同色者，大同小异，皆是黑色，故云同也。

　　有司如主人服，即位于西方，东面，北上。有司，群吏有事者，谓主人之吏，所自辟除，府史以下，今时卒吏及假吏是也。

　　[疏]“有司”至“北上”。○释曰：此论主人有司从主人有事，故立位于庙门外西方，东面以待事也。○注“有司”至“是也”。○释曰：士虽无臣，皆有属吏、胥徒及仆隶，故云“有司，群吏有事者”也。云“谓主人之吏，所自辟除，府史以下”者，案《周礼》三百六十官之下，皆有府史胥徒，不得君命，主人自辟除，去役赋，补置之，是也。又案《周礼》皆云府史，此云群吏，吏、史亦一也。故举汉法为证。又《周礼》郑注云：“官长所自辟除。”此云主人者，以此经云主人，故依经而直云主人，主亦为长者也。又此注以有司为群吏，案《特牲》以有司为士属吏，不同者，言群吏则为府吏胥徒也；言属吏则谓君命之士。是以下文“宿赞冠者”注云：“谓宾若他官之属，中士若下士也。”又主人赞者，亦云“其属中士若下士”，是言属者尊之义。《特牲》之“有司，士之属吏”亦亲类也。《特牲》有司之上有子姓，此文无者，彼祭祀事重，故子姓皆来；此冠事稍轻，故容有不至，故不言。

　　筮与席、所卦者，具馔于西塾。筮，所以问吉凶，谓蓍也。所卦者，所以画地记爻，《易》曰：“六画而成卦。”馔，陈也。具，俱也。西塾，门外西堂也。

　　[疏]“筮与”至“西塾”。○释曰：下云“布席于门中闑西阈外”，彼据筮。此云西塾，据陈处。○注“筮所”至“堂也”。○释曰：“筮，所以问吉凶，谓蓍也”者，案《曲礼》云：“龟为卜，策为筮。”故知问吉凶谓蓍。案《易》筮法用四十九蓍，“分之为二以象两，卦一以象三，揲之以四以象四时。归奇于扐以象闰”，“十有八变而成卦”是也。云“所卦者，所以画地记爻”者，筮法，依七八九六之爻而记之，但古用木画地，今则用钱。以三少为重钱，重钱则九也。三多为交钱，交钱则六也。两多一少为单钱，单钱则七也。两少一多为拆钱，拆钱则八也。案《少牢》云：“卦者在左坐，卦以木。”故知古者画卦以木也。云“《易》曰六画而成卦”者，《说卦》文，彼云：“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画成卦。”注云：三才，天、地、人之道，六画，画六爻。引之者，证画地识爻之法。云“西塾，门外西堂也”者，案《尔雅》云：“门侧之堂谓之塾。”即《士虞礼》云“羞燔俎在内西塾上，南顺”是也。筮在门外，故知此经西塾门外西堂也。

　　布席于门中，闑西阈外，西面。闑，门橛。阈，阃也。古文闑为槷，阈为蹙。

　　[疏]“布席”至“西面”。○释曰：此所布之席拟卜筮之事。言在“门中”者，以大分言之。云“闑西阈外”者，指陈席处也。○注“闑门”至“为蹙”。○释曰：云“闑，门橛”者，闑，一名橛也。云“阈，阃也”者，《曲礼》云“外言不入于阃”，阃，门限，与阈为一也。云“古文闑为槷，阈为蹙”者，遭于暴秦，燔灭典籍，汉兴，求录遗文之后，有古书、今文。《汉书》云：鲁人高堂生为汉博士，传《仪礼》十七篇。是今文也。至武帝之末，鲁恭王坏孔子宅，得古《仪礼》五十六篇，其字皆以篆书，是为古文也。古文十七篇与高堂生所传者同，而字多不同，其馀三十九篇绝无师说，秘在於馆。郑注《礼》之时，以今、古二字并之。若从今文不从古文，即今文在经，闑阈之等是也，於注内叠出古文，槷蹙之属是也。若从古文不从今文，则古文在经，注内叠出今文，即下文“孝友时格”，郑注云：“今文格为嘏。”又《丧服》注“今文无冠布缨”之等是也。此注不从古文槷蹙者，以槷蹙非门限之义，故从今不从古也。《仪礼》之内，或从今，或从古，皆逐义强者从之。若二字俱合义者，则互挽见之，即下文云“壹揖壹让升”，注云：“古文壹皆作一。”《公食大夫》“三牲之肺不离赞者辩取之一以授宾”，注云：“古文一为壹。”是大小注皆叠。今古文二者俱合义，故两从之。又郑叠古今之文者，皆释经义尽乃言之。若叠今古之文说，须别释馀义者，则在后乃言之，即下文“孝友时格”注云“今文格为嘏”，又云“凡醮不祝”之类是也。若然，下记云“章甫殷道”，郑云：“章，明也。殷质，言以表明丈夫也。甫，或为父，今文为斧。”事相违，故因叠出今文也。

　　筮人执筴，抽上韇，兼执之，进受命於主人。筮人，有司主三《易》者。韇，藏筮之器。今时藏弓矢者谓之韇丸也。兼，并也。进，前也，自西方而前。受命者，当知所筮也。

　　[疏]“筮人”至“主人”。○释曰：此经所陈，据筮时之事。案《少牢》云：史“左执筮，右抽上韇、兼与筮执之，东面受命于主人”。得主人命讫，“史曰：诺。西面于门西，抽下韇，左执筮，右兼执韇以击筮”。乃立筮。此云筴，彼云筮，一也。但筮法不殊，此亦应不异。《少牢》具陈，此不言者，文不具，当与彼同。案《三正记》，大夫蓍五尺，故立筮；七之蓍三尺，当坐筮。与彼异也。○注“筮人”至“筮也”。○释曰：案《周礼·春官》：“筮人掌《三易》：一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。”注云：“问蓍曰筮，其占《易》。”是筮人主《三易》者也。云“韇，藏筴之器”者，韇有二，其一从下向上承之，其一从上向下韬之也。云“今时藏弓矢者谓之韇丸也”者，此举汉法为况，亦欲见韬弓矢者以皮为之，故《诗》云”象弭鱼服“，是以鱼皮为矢服，则此韇亦用皮也。知“自西方而前”者，上云“即位于西方”，故知前向东方受命也。云“受命者，当知所筮也”者，谓执之不知以请筮何事，宰遂命之也。凡卜筮之法，案《洪范》云：“七稽疑，择建立卜筮人”，三人占，从二人之言”。又案《尚书·金縢》云：“乃卜三龟，一习吉。”则天子、诸侯卜时三龟并用，于玉、瓦、原三人各占一兆也。筮时，《连山》、《归藏》、《周易》亦《三易》并用。夏殷以不变为占，《周易》以变者为占，亦三人各占一《易》，筮皆三占从二。三者，三吉为大吉，一凶为小吉，三凶为大凶，一吉为小凶。案《士丧礼》筮宅，“卒筮，执卦以示命筮者，命筮者受视，反之，东面，旅占”。注云：“旅，众也。反与其属共占之，谓掌《连山》、《归藏》、《周易》者。”又卜葬日云：“占者三人在其南。”注云：“占者三人，掌玉兆、瓦兆、原兆者也。”《少牢》，大夫礼，亦云三人占。郑既云反与其属占之，则郑意大夫卜筮同用一龟、一《易》，三人共占之矣。其用一龟、一《易》，则三代颗用，不专一代。故《春秋纬演孔图》云：“孔子脩《春秋》，九月而成。卜之，得《阳豫》之卦。”宋均注云：“《阳豫》，夏殷之卦名。”故今《周易》无文。是孔子用异代之筮。则大夫卜筮，皆不常据一代者也。

　　宰自右少退，赞命。宰，有司主政教者。自，由也。赞，佐也。命，告也。佐主人告所以筮也。《少仪》曰：“赞币自左，诏辞自右。”

　　[疏]“宰自”至“赞命”。○注“宰有”至“自右”。○释曰：知宰是有司主政教者，士虽无臣，以属吏为宰，若诸侯使司徒兼冢宰以出政教之类，故云“主政教者”。引《少仪》者，取证赞命在右之义，以其地道尊右，故赞命皆在右。是以《士丧礼》亦云：“命筮者在主人之右。”注云：“命尊者宜由右出。”《特牲》云：“宰自主人之左赞命。”不由右者，为神求吉变故也。《士丧》在右不在左者，以其始死，未忍异于生，故在右也。《少牢》宰不赞命，大夫尊屈，士卑不嫌，故使人赞命也。

　　筮人许诺，右还，即席坐，西面，卦者在左。即，就也。东面受命，右还北行就席。卦者，有司主画地识爻者。

　　[疏]“筮人”至“在左”。○释曰：此言筮人於主人受命讫，行筮事也。但即席坐西面者，主人为筮人而言作坐，文宜在西面下。今退西面于下者，欲西面之文下就画卦者，亦西向故也。○注“即就”至“爻者”。○释曰：郑知“东面受命”者，以其上文有司在西方东面，主人在门东西面，今从门西东面，主人之宰命之，故东面受命可知也。知“右还北行就席”者，以其主人在门外之东南，席在门中，故知右还北行，乃得西面就席坐也。云“卦者，有司主画地识爻者”，上云所卦者，谓於此云卦者，据人以杖画地，记识爻之七八九六者也。

　　卒筮，书卦，执以示主人。卒，已也。书卦者，筮人以方写所得之卦。

　　[疏]“卒筮”至“主人”。○释曰：此言所筮六爻俱了，卦体得成，更以方版画体示主人之事也。○注“卒已”至“之卦”。○释曰：云“书卦者筮人”者，下文云“筮人还东面旅占”，明此书卦是筮人也。不使他人书卦者，筮人尊卦，亦是尊蓍龟之道也。案《特牲》云：“卒筮，写卦，筮者执以示主人。”注云：“卦者主画地识爻，六爻备，乃以方版写之。”则彼写卦亦是卦者。故郑云卦者画爻者。彼为祭礼，吉事尚提提，故卦者写卦，筮人执卦以示主人。《士丧礼》注云：“卦者写卦示主人。”经无写卦之文，是卦者自画示主人。以其丧礼遽于事，故卦者自画自示主人也。此冠礼，筮者自为自示主人，冠礼异于祭礼、丧礼故也。

　　主人受眡，反之。反，还也。

　　[疏]“主人受眡反之”。○释曰：此筮讫，写所得卦示主人。主人受得省视，虽未辨吉凶，主人尊，先受视以知卦体而已。主人既知卦体，反还与筮人，使人知其占吉凶也。

　　筮人还，东面旅占，卒，进告吉。旅，众也。还与其属共占之。古文旅作胪也。

　　[疏]“筮人”至“告吉”。○释曰：此言筮人既於主人受得卦体，还于门西东面，旅共占之，是吉卦。乃进向门东，东面告主人云：吉也。

　　若不吉，则筮远日，如初仪。远日，旬之外。

　　[疏]“若不”至“初仪”。○释曰：《曲礼》“吉事先近日”，此《冠礼》是吉事，故先筮近日。不吉，乃更筮远日。是上旬不吉，乃更筮中旬；又不吉，乃更筮下旬。云“如初仪”者，自“筮于庙门”已下至“告吉”是也。○注“远日旬之外”。○释曰：《曲礼》云：“旬之内曰近某日，旬之外曰远某日。”彼据吉礼而言。旬之内曰近某日，据士礼旬内筮，故云近某日，是以《特牲》旬内筮日是也。旬之外曰远某日者，据大夫以上礼旬外筮，故言远某日，是以《少牢》筮旬有一日是也。案《少牢》云：“若不吉，则及远日，又筮日如初。”郑注云：“及，至也。远日后丁若后己。”言至远日，又筮日如初，明不并筮，则前月卜来月之上旬，上旬不吉；至上旬，又筮中旬，中旬不吉；至中旬，又筮下旬；下旬不吉则止，不祭祀也。若然，《特牲》不言及，则可上旬之内筮，不吉则预筮中旬，中旬不吉，又预筮下旬，又不吉则止。若此冠礼亦先近日，《士冠礼》亦于上旬之内预筮三旬，不吉则更筮后月之上旬。以其祭祀用孟月，不容入他月。若冠子，则年已二十不可止，然须冠，故容入后月也。若然，大夫已上筮旬外，士筮旬内。此士礼，而注云“远日，旬之外”者，此远日旬之外，自是当月上旬之内筮不吉，更筮中旬。云远日，非谓《曲礼》文。大夫以上，前月预筮来月上旬为远某日者，彼自有远日，与此别也。

　　彻筮席。彻，去也，敛也。

　　[疏]“彻筮席”。○注“彻去也敛也”。○释曰：据席则彻去之，筮则敛藏之，故两训之也。

　　宗人告事毕。宗人，有司主礼者。

　　[疏]“宗人告事毕”。○注“宗人”至“礼者”。○释曰：士虽无臣，亦有宗人掌礼，比于宗伯，故云“有司主礼者”。

　　主人戒宾，宾礼辞，许。戒，警也，告也。宾，主人之僚友。古者有吉事则乐与贤者欢成之，有凶事则欲与贤者哀戚之。今将冠子，故就告僚友使来。礼辞，一辞而许。再辞而许曰固辞。三辞曰终辞，不许也。

　　[疏]“主人”至“辞许”。○释曰：自此以下至“宾拜送”一节，论主人筮日讫三日之前，广戒僚友，使来观礼之事也。云“主人戒宾”者，谓主人亲至宾大门外之西、东面，宾出大门外之东、西面戒之。云“宾礼辞许”者，即下云：“戒宾曰：‘某有子某，将加布于其首，愿吾子之教之也。’宾对曰：‘某不敏，恐不能共事，以病吾子，敢辞。’主人曰：‘某犹原吾子之终教之也。’宾对曰：‘吾子重有命，某敢不从。’”是一度辞，后乃许之，是宾礼辞许者也。○注“戒警”至“许也”。○释曰：同官为僚，同志为友。此宾与主人同是官，与为同志，故以“僚友”解之。此谓上、中、下士尝执挚相见者也。若未尝相见，则不必戒，故郑以僚友言之是也。云“古者有吉事则乐与贤者欢成之”者，则此经戒宾使来者是也。云“有凶事则欲与贤者哀戚之”者，则《士丧礼》始死命赴者使告君及同僚之等是也。云“礼辞，一辞而许”者，即此文是也。云“再辞而许曰固辞”者，则《士相见》云：“‘某也原见，无由达，某子以命命某见。’主人对曰：‘某子命某见，吾子有辱，请吾子之就家也，某将走见。’宾对曰：‘某不足以辱命，请终赐见。’主人对曰：‘某不敢为仪，固请吾子之就家也，某将走见。’宾对曰：‘某不敢为仪，固以请。’主人对曰：‘某也固辞，不得命，将走见。’”是其再辞而许，名为固辞之义也。云“三辞曰终辞不许也”者，又《士相见》云：“士见于大夫，终辞其挚。”是三辞不许为终辞之义也。若一辞不许，后辞上许，则为礼辞许。若再辞不许，后三辞上许，则为再辞而许之曰固。辞若不许至于三辞，又不许，则为三辞曰终辞不许也。又三辞而许则曰三辞，若三辞不许乃曰终辞。是以《公食大夫》戒宾，“上介出请，入告，三辞”。又《司仪》云：“诸公相为宾，主君郊劳，交摈，三辞，车逆，拜辱，三揖，三辞。”注云：“先辞，辞其以礼来于外。后辞，辞升堂。”皆是三辞而许称三辞。若然，此戒宾，宾礼辞许，不固辞。案《乡饮酒》主人“请宾，宾礼辞，许”。注云：“不固辞者，素所有志。”是宾习道艺，本望宾举，是素所有志，故不固辞。此亦素有志，乐与主人欢成冠礼，故不固辞。诸经云礼辞许者，是素有志之类也。

　　主人再拜，宾答拜。主人退，宾拜送。退，去也，归也。

　　[疏]案《乡饮酒》：“主人戒宾，宾拜辱，主人答拜。乃请宾，宾礼辞，许，主人再拜，宾答拜。主人退，宾拜辱。”《乡射》亦然，皆与此文不同。此经文不具，当依彼文为正。但此不言拜辱者，亦是不为宾已故也。

　　前期三日，筮宾，如求日之仪。前期三日，空二日也。筮宾，筮其可使冠子者，贤者恒吉。《冠义》曰：“古者冠礼筮日筮宾，所以敬冠事。敬冠事所以重礼，重礼所以为国本。”

　　[疏]“前期”至“之仪”。○释曰：此文下尽“宿赞冠者亦如之”，论筮宾若赞冠者之节。云“前期三日”者，加日为期，期前三日也。筮宾者，谓於僚友众士之中，筮取吉者为加冠之宾也。云“如求日之仪”者，亦于庙门外，下至告事毕，唯命筮别，其馀威仪并同，故云如求日之仪也。命筮虽无文，宰、赞盖云：主人某为適子某加冠，筮某为宾，庶几从之。若庶子，则改“適”为一“庶”，字异，馀亦同。此经不云命筮，并上筮日亦不云命筮者，皆文不具也。○注“前期”至“国本”。○释曰：云“前期三日，空二日也”者，谓正加冠日是期日，冠日之前空二日，外为前期三日，故云空二日也。二日之中，虽有宿宾、宿赞冠者，及夕为期，但非加冠之事，故云空也。云”筮宾，筮其可使冠子者”，即下文三加，皆宾亲加冠于首者是也。云“贤者恒吉”者，解经先戒后筮之意。凡取人之法，先筮后戒。今以此宾是贤者，必知吉，故先戒宾，宾已许，方始筮之。以其贤恒自吉，故先戒后筮之也。若贤恒吉，必筮之者，取其审慎重冠礼之事，故郑引《冠义》为证也。云“重礼所以为国本”者，《诗》云：“人而无礼，胡不遄死。”《礼运》云：“治国不以礼，犹无耜而耕也。”故云重礼所以为国本也。然冠既筮宾，《特牲》、《少牢》不筮宾者，彼以祭祀之事，主人自为献主，群臣助祭而已。天子诸侯之祭，祭前已射，于射宫择取可预祭者，故不筮之也。

　　乃宿宾。宾如主人服，出门左，西面再拜。主人东面答拜。宿，进也。宿者必先戒，戒不必宿。其不宿者为众宾，或悉来或否。主人朝服。

　　[疏]“乃宿”至“答拜”。○释曰：此经为宿宾，摈者传主人辞，入内告宾，宾如主人服，出门与主人相见之仪也。○注“宿进”至“朝服”。○释曰：郑训宿为进者，谓进之使知冠日当来，故下文“宿曰：‘某将加布于某之首，吾子将莅之，敢宿。’宾对曰：‘某敢不夙兴。’”是宿之使进之义也。云“宿者必先戒”者，谓若宾及赞冠同在上戒宾之内已戒之矣，今又宿，是宿者必先戒也。云“戒不必宿”者，即上文戒宾之中，除正宾及赞冠者，但是僚友欲观礼者，皆戒之。使知而已，后更不宿，是戒不必宿者也。云“不宿者为众宾，或悉来或否”者，此决宾与赞冠者戒而又宿，不得不来，众宾主来观礼，非要须来，容有不来者，故直戒不宿也。云“主人朝服”者，是上文筮日时朝服，至此无改服之文，则知皆朝服。凡有戒无宿者，非止於此。案《乡饮酒》、《乡射》主人戒宾及《公食大夫》各以其爵，皆是当日之戒，理无宿也。又《大射》“宰戒百官有事于射者，射人戒诸公卿大夫射，司士戒士射与赞者。前射三日，宰夫戒宰及司马”，皆有戒而无宿是也。“射人宿视涤”，此言宿者，谓将射之前，於宿预视涤濯，非戒宿之意也。若然，《特牲礼》云前期三日宿尸，前无戒而直有宿者，《特牲》文不具，其实亦有戒也。又《礼记·祭统》云：“先期旬有一日，宫宰宿夫人，夫人亦散齐七日，致齐三日。”注云：“宿，读为肃。肃，犹戒也。戒轻、肃重也者。彼以夫人尊，故不得言戒，而变言宿。读为肃者，肃亦戒之意。”彼以宿当戒处，非谓祭前三日之宿也。《大宰》云“祀五帝则掌百官之誓戒”者，谓戒百官使之散齐，至祭前三日，当致齐也。凡宿宾之法，案《特牲》云前期三日筮尸，乃宿尸，厥明夕，陈鼎。则前期二日宿之也。《少牢》“筮吉”下云“宿”，郑注云：“大夫尊，仪益多，筮月既戒，诸官以齐戒矣。至前祭一日，又戒以进之，使知祭日当来。”又云：“前宿一日，宿戒尸。”注云：“先宿尸者，重所用为尸者，又为将筮。”吉则乃遂宿尸。是前祭二日筮尸讫宿尸，至前祭一日又宿尸。天子、诸侯祭前三日宿之，使致齐也。

　　乃宿宾。宾许，主人再拜，宾答拜。主人退，宾拜送。乃宿宾者，亲相见，致其辞。

　　[疏]“乃宿”至“拜送”。○释曰：上据摈者传辞，宾出与主人相见。此经据主人自致辞，故再举宿宾之文也。

　　宿赞冠者一人，亦如之。赞冠者，佐宾为冠事者，谓宾若他官之属，中士若下士也。宿之以筮宾之明日。

　　[疏]“宿赞”至“如之”。○注“赞冠”至“明日”。○释曰：案下文冠子之时，赞者坐栉、设纚、卒纮之类，是赞冠者佐宾为冠事者。以其佐宾为轻，故不筮也。云“谓宾若他官之属”者，此所取本由主人之意，或取宾之属，或取他官之属，故郑两言之。案《周礼》三百六十官，每官之下皆有属官。假令上士为官首，其下有中士、下士为之属。若中士为官首，其下即有下士为之属也。云“中士若下士也”者，此据主人是上士而言之。赞冠者皆降一等。假令主人是上士，宾亦是上士，则取中士为之赞。假令主人是下士，宾亦是下士，则亦取下士为之赞。礼穷则同，故也。云“宿之以筮宾之明日”者，以下有“厥明夕为期”，是冠前一日宿宾。宿赞在厥明之上，则去冠前二日矣。筮宾是前期三日，则知宿宾赞冠者是筮宾之明日，可知不在宿宾下。而在宿赞冠之下言之者，欲取为厥明相近故也。

　　厥明夕，为期于庙门之外。主人立于门东，兄弟在其南，少退，西面，北上。有司皆如宿服，立于西方，东面，北上。厥，其也。宿服，朝服。

　　[疏]“厥明”至“北上”。○释曰：自此至“宾之家”，论冠前一日之夕为明日加冠之期告宾之事也。云“厥明夕为期”者，谓宿宾与赞冠明日向暮为加冠之期。必於庙门者，以冠在庙，知亦在庙为期也。主人之类在门东，宾之类在门西者，各依宾主之位，夹处东西也。○注“厥其”至“朝服”。○释曰：知“宿服，朝服”者，以其宿服如筮日之服，筮日朝服，转相如，故知是朝服也。

　　摈者请期，宰告曰：“质明行事。”摈者，有司佐礼者，在主人曰摈，在客曰介。质，正也。宰告曰，旦日正明行冠事。

　　[疏]“摈者”至“行事”。○释曰：上经布位已讫，故此经见为期之事。言请期者，谓请主人加冠之期。言告曰者，即是宰赞命告之也。○注“摈者”至“冠事”。○释曰：上云有司，此言摈者，故知摈者是有司佐主人行冠礼者也。云“在主人曰摈，在客曰介”者，案《聘礼》及《大行人》皆以在主人曰摈，在客称介，亦曰相，《司仪》云“每门止一相”是也。云“旦日正明行冠事”者，案《特牲》“请期曰羹饪”，郑注云：“肉谓之羹。饪，熟也。谓明日质明时而曰肉熟，重豫劳宾。”此无羹饪，故云质明。《少牢》云“旦明行事”，故此注取彼而言旦日正明行冠事也。

　　告兄弟及有司，摈者告也。

　　[疏]“告兄弟及有司”。○注“摈者告也”。○释曰：上文陈兄弟及有司位次，此告讫，下乃云告事毕，则兄弟及有司亦庙门之外矣。必告之者，礼取审慎之义，故也。必知摈者告者，上摈者请期，此即云告，明还是摈者告可知。

　　告事毕。宗人告也。

　　[疏]“告事毕”。○注“宗人告也”。○释曰：知宗人告者，亦约上文筮日时宗人告事得知也。

　　摈者告期于宾之家。

　　[疏]“摈者”至“之家”。○释曰：有司是家之属吏者，则告期皆得在位。宾是同僚之等，为期时不在，故就家告之。於夕为期，当暮即得告之者，以其共仕於君，其家必在城郭之内相近，故得告也。

　　夙兴，设洗，直于东荣，南北以堂深。水在洗东。夙，早也。兴，起也。洗，承盥洗者弃水器也，士用铁。荣，屋翼也。周制，自卿大夫以下，其室为夏屋。水器，尊卑皆用金罍，及大小异。

　　[疏]“夙兴”至“洗东”。○释曰：自此至“宾升则东面”，论将冠子豫陈设冠与服、器物之事也。○注“夙早”至“小异”。○释曰：云“洗，承盥洗者弃水器也”者，谓盥手洗爵之时，恐水秽地，以洗承盥洗水而弃之，故云弃水器也。云“士用铁”者，案《汉礼器制度》，洗之所用，士用铁，大夫用铜，诸侯用白银，天子用黄金也。云“荣屋翼也”者，即今之博风。云荣者，与屋为荣饰；言翼者，与屋为翅翼也。云“周制自卿大夫以下，其室为夏屋”者，言周制者，夏、殷卿大夫以下屋无文，故此经是周法，即以周制而言也。案此经是士礼而云荣，《乡饮酒》卿大夫礼，《乡射》、《丧大记》大夫士礼，皆云荣。又案《匠人》云：“夏后氏世室，堂修二七，广四修一，五室。”此谓宗庙。路寝同制，则路寝亦然。虽不云两下为之，彼下文云殷人重屋、四阿，郑云：四阿，四注屋。重屋谓路寝。殷之路寝四阿，则夏之路寝不四阿矣，当两下为之。是以《檀弓》孔子云：“见若覆夏屋者矣。”郑注云：“夏屋，今之门庑。”汉时门庑也，两下为之，故举汉法以况。夏屋两下为之，或名两下屋为夏屋。夏后氏之屋亦为夏屋。郑云卿大夫以下其室为夏屋两下，而周之天子诸侯皆四注。故《丧大记》云“升自屋东荣”，郑以为卿大夫士，其天子诸侯当言东霤也。周天子路寝，制似明堂五室十二堂，上圆下方，明四注也。诸侯亦然。故《燕礼》云“洗当东霤”，郑云：“人君为殿屋也。”云“水器，尊卑皆用金罍，及大小异”者，此亦案《汉礼器制度》，尊卑皆用金罍，及其大小异。此篇与《昏礼》、《乡饮酒》、《乡射》、《特牲》皆直言水，不言罍。《大射》虽云罍水，不云枓。《少牢》云：“司宫设罍水於洗东，有枓。”郑注云：“设水用罍，沃盥用枓，礼在此也。”欲见罍、枓俱有，馀文无者，不具之意也。《仪礼》之内，设洗与设尊，或先或后，不同者，若先设洗则兼馀事。此士冠，宾与赞共洗，《昏礼》有夫妇与御媵之等，《少牢》、《特牲》兼举鼎，不专为酒，以是皆先设洗。《乡饮酒》、《乡射》先设尊者，以其专为酒。《燕礼》、《大射》自相对，《大射》辨尊卑，故先设尊；《燕礼》不辨尊卑，故先设洗。又《仪礼》之内或有尊无洗，或尊、洗皆有，文不言设之者，是不具也。